Имя материала: Социология права: прикладные исследования

Автор: Шереги Ф. Э

Рассуждая о праве в сочетании с субъектом, мы говорим о форме проявления права, а посему – об интеракционистской или аксиологической характеристике субъекта, но не права. В отличие от статического состояния, предопределенного эмпирическими индикаторами, анализ динамики права, его онтогенеза, в гносеологическом плане возможен только как анализ лингвистической категории, в ее отвлеченности от субъекта. Это противоречит принципам познания, основанным на формальной логике, но соответствует принципам диалектической логики.

Рассмотрим элементарный пример: яйцо - не цыпленок, цыпленок - не курица, курица – не яйцо. Анализируя изолированно каждый из этих объектов, мы никогда не сможем дать ответ на вопрос об источниках их порождающих. Только все вместе они составляют целое, замкнутый цикл воспроизводства. С позиции логики познания никого не смутит тот факт, что понятие «яйцо» никак не вписывается в понятие «курица». Это разные качества в статике, однако, в динамике они переходят друг в друга. Подобных иллюстраций множество, например: жёлудь => стебель => дуб.

Теоретический анализ права как социального института включает понятия, на первый взгляд не имеющие к нему отношение. Однако с позиции гносеологии, кажущиеся несовместимыми понятия взаимосвязаны как разные стадии развития социального института права. То, что лингвистические категории, используемые для обозначения начальной и конечной стадий развития социального института права, не имеют эмпирического адеквата, не нарушает истинности категориальных моделей, построенных с их помощью.

Через подобную ступень становления проходили и естественные науки, используя вначале для отображения количественных отношений реальные предметы, в последующем перейдя к «пустым» понятиям в виде числительных. И сегодня при написании соотношения один + один = два, никто не спросит, а что это за вещь – «один», и как ее себе представить. Все знают, что один – это абсолютная форма без содержания («ничто»), и одновременно, по законам диалектики – абсолютное содержание, вмещающее все формы (это и дом, и человек, и велосипед, и дерево и так до бесконечности).

Согласно концепции Гегеля, право как категория есть насущное бытие, которое одновременно является и обязанностью. Будучи двумя сторонами целого, право и обязанность образуют противоположности. Нарушение их баланса ведет к противоречию, составляющему источник («стимул») развития права (обязанности). Развитие всегда предполагает взаимодействие обоих составляющих: право не существует без обязанности, а обязанность без права. Их равновесие (гармония) результирует «совершенную» систему права, воcпринимаемую субъектом соответствующего исторического периода как социально справедливую, ибо мера права - справедливость. Если опираться на концепцию стадий развития цивилизации (Гегель) или общественно-экономических формаций (Маркс), можно выделить пять форм «совершенных» для конкретного исторического общества моделей права, в онтогенезе переходящих друг в друга:

1) право членов племени на расширенное воспроизводство рода: на обмен веществ (потребление) и продолжение рода;

2) право на выполнение функциональной социальной роли в родовой семье архаичного государства;

3) право на сословный (институциональный) статус в феодальном (кастовом) государстве;

4) право личности на частную собственность (на «вещную» идентификацию);

5) право на выбор жизненного пути (абсолютная свобода от директивности социальных норм).

Рассмотрим онтогенез перечисленных исторических моделей права.

Бытие как сущность имеет форму - субъект права. «Исходный» субъект права - индивид, а право - критерий взаимоотношения индивида и природы[2]. Этот вывод близок теории естественного права, однако, он как бы противоречит логике социологии, предметом которой является социум как продукт общественных отношений и структурный элемент социального института. С позиции предмета социологии как формы - это так, но не с позиции гносеологии как чистой логики. В рамках последней индивид представлен как «социальный институт» - первая ступень в категориальной модели права. Здесь нет противоречия, вспомним абсолютную взаимозависимость разных качеств: яйцо => курица, жёлудь => дуб.

В архаичных обществах (племени) основу права составляют принципы биологического бытия. Здесь оно носит форму «целесообразности», выраженной в продолжении рода. Это биологическая целесообразность, и право в этих обществах является «правом силы». При этом «сила» – не вульгарное насилие, а тип поведения, соответствующего требованиям («обязательствам») продолжения рода; не просто физическая сила, а сила природы, диктуемая ею целесообразность. Так, если в сохранении и продолжении рода ключевую роль играет женщина, то уклад племени будет матриархатом. Это не исключает того, что в потреблении и владении женщиной приоритетное право сохранится за физической силой мужчины. Это тоже соответствует принципу естественного отбора и воспроизводства рода.

Право архаичных, не оформленных в государство обществ, уместно назвать РОДОПЛЕМЕННЫМ. Природная целесообразность структурных элементов такого права аккумулируется и опредмечивается в тотемах, табу и традициях, выполняющих латентную функцию поддержки родового союза, равновесия социальных отношений племени.

По мере оседлости племени, углубления разделения труда и роста его производительности, формируется групповая собственность, в архаичных государствах трансформирующаяся в семейно-родовую. В социальных отношениях доминирующим становится обоснование права собственности, соотнесенного с социальной ролью родовой семьи в составе суперэтнического экономического союза. Межличностные отношения внутри родовой семьи «проецируются» на экономические взаимоотношения между семейно-родовыми макрообразованиями и становятся структурообразующими элементами архаичного государства. Эти элементы обретают форму псевдоморали, выраженной в символах мифа (мифологемах), их система образует идеологию архаичного государства. Таким образом, в предметной системе правовых отношений архаичных государств доминирует не мораль, а этика и этикет, соответствующие мифологическому сознанию. Такая модель права, назовем её СЕМЕЙНО-РОДОВОЙ, характерна для доисторических государств Востока, а принципы его социального действия отображены в этических учениях Конфуция.

Страница: | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 | 40 | 41 | 42 | 43 | 44 | 45 | 46 | 47 | 48 | 49 | 50 | 51 | 52 | 53 | 54 | 55 | 56 | 57 | 58 | 59 | 60 | 61 | 62 | 63 | 64 | 65 | 66 | 67 | 68 | 69 | 70 | 71 | 72 | 73 | 74 | 75 | 76 | 77 | 78 | 79 | 80 | 81 | 82 | 83 | 84 | 85 | 86 | 87 | 88 | 89 | 90 | 91 | 92 | 93 | 94 | 95 | 96 | 97 | 98 | 99 | 100 | 101 | 102 | 103 | 104 | 105 | 106 | 107 | 108 | 109 | 110 | 111 | 112 | 113 | 114 | 115 | 116 | 117 | 118 | 119 | 120 | 121 | 122 | 123 | 124 | 125 | 126 | 127 | 128 | 129 | 130 | 131 | 132 | 133 | 134 | 135 | 136 | 137 | 138 | 139 | 140 | 141 | 142 | 143 | 144 | 145 | 146 | 147 | 148 | 149 | 150 | 151 | 152 | 153 | 154 | 155 | 156 | 157 | 158 | 159 | 160 | 161 | 162 | 163 | 164 | 165 | 166 | 167 | 168 | 169 | 170 | 171 | 172 | 173 | 174 | 175 | 176 | 177 | 178 | 179 | 180 | 181 | 182 | 183 | 184 | 185 | 186 | 187 | 188 | 189 | 190 | 191 | 192 | 193 | 194 | 195 | 196 | 197 | 198 | 199 | 200 | 201 | 202 | 203 | 204 | 205 | 206 | 207 | 208 | 209 | 210 | 211 | 212 | 213 | 214 | 215 | 216 | 217 | 218 | 219 | 220 | 221 | 222 | 223 | 224 | 225 | 226 | 227 | 228 | 229 | 230 | 231 | 232 | 233 | 234 | 235 | 236 | 237 | 238 | 239 | 240 | 241 | 242 | 243 | 244 | 245 | 246 | 247 | 248 | 249 | 250 | 251 | 252 | 253 | 254 | 255 | 256 | 257 | 258 | 259 | 260 | 261 | 262 | 263 | 264 | 265 | 266 | 267 | 268 | 269 | 270 | 271 | 272 | 273 | 274 | 275 | 276 | 277 | 278 | 279 | 280 | 281 | 282 |